La filosofía en la edad media

Severino Boecio (h. 480-524) fue el primer gran filósofo de la época medieval. Desempeñó importantes cargos en la corte de Teodorico. Transmitió los temas de la filosofía helenística a toda la edad media a través de dos grandes obras: las traducciones de los filósofos griegos (sobre todo Aristóteles) y su personal interpretación de la filosofía como "consolación" -de ahí el título de su obra más conocida, De consolatione philosophiae- hacia la que orientarse cuando el compromiso social se revela imposible, para alcanzar la contemplación de Dios. Son éstos, por otra parte, dos temas propios de toda la filosofía medieval, donde se advierte con frecuencia la tensión entre lo ideal y lo real. La ciencia, por ejemplo, es muy útil, pero, ¿cómo conciliar sus descubrimientos con las verdades de la religión? Y, ¿es en la naturaleza donde debemos buscar a Dios o en la obra de los hombres? O, incluso, ¿cómo justificar el hecho de que las verdades cristianas deban apoyarse en la filosofía de los griegos que no eran cristianos precisamente? Las respuestas fueron muy diversas. Para Bernardo de la escuela de Chartres (h. el siglo XII), por ejemplo, nosotros vemos más lejos que los sabios de épocas pasadas, "no porque nuestra vista sea más aguda", ni tampoco porque, algo sorprendente, la revelación religiosa nos eleva por encima de ellos. Simplemente nosotros no debemos partir de cero, sino que podemos beneficiarnos de su obra y continuarla, somos "enanos sobre los hombros de gigantes [...], ellos nos elevan con su estatura gigantesca".

Severino Boecio (h. 480-524).

Hay otras voces que recomiendan abandonar la ciencia porque sólo la fe puede salvarnos. Así, Bernardo de Claraval (1090-1153) empleó toda su inteligencia para atacar a los filósofos que querían "elevarse demasiado y [...] transgredir lo que está cerrado", y fue conocido por su obra encarnizada, como magistrado eclesiástico, contra toda teoría filosófica que no fuese perfectamente ortodoxa con los dogmas religiosas. Por su parte, Hugo de San Víctor (h. 1096-1141) mantuvo que la verdad estaba dividida en dos: por un lado, la verdad eterna de Dios y, por otro, separada pero no sometida a la primera, la verdad mudable del progreso científico. Con frecuencia el lugar influía en el pensamiento. Así, en los monasterios ingleses, lejanos y relativamente preservados de las luchas políticas, se desarrolló con más facilidad el acuerdo entre devoción religiosa e investigación científica libre de prejuicios, mientras que en el continente las diferencias filosóficas se superponían a luchas políticas, generando choques durísimos.

Sin embargo, no faltó quien, como el monje irlandés activo en Francia, Juan Escoto Eriúgena (h. 810 - h. 877), autor del De divisione naturae (864-866), buscase un planteamiento distinto. Según Eriúgena, el mundo de la naturaleza y las verdades de la fe nunca pueden estar en contradicción, simplemente porque ambos son palabra de Dios. Él puede hablar por boca de los profetas, y entonces tenemos los textos sagrados para comprender con la fe y la razón, pero el Omnipotente habla también en el lenguaje de la naturaleza que creó, y para entender esta otra lengua de Dios no sirve la fe sino la investigación científica. El proceso de descenso de Dios al mundo se subdivide en cuatro zonas: la naturaleza que no es creada y crea (las ideas arquetipos, originarias de la mente de Dios), la naturaleza que es creada y no crea (el mundo sensible), y, finalmente, al término del proceso de retorno de todas las cosas a Dios, la naturaleza que ni crea ni es creada (Dios como fin de toda la creación).

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